|
 |
|
|||||||
|
|||||||||
English
|
|
||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||
|
|
||
|
|
||
|
|
Документ находится в разработке.
ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА БУ-СЕ В ТРАДИЦИОННОЙ КИТАЙСКОЙ ЧЖЭНЬЦЗЮ-ТЕРАПИИ
Пасканов С.В. г. Владивосток 1994 г.
Предисловие
Для получения успешных результатов при практиковании в иглотерапии необходимо знать и уметь практически применять все составные части этого учения. Это общая теория регуляции организма посредством механических видов раздражения активных точек (включает знание учений Инь-Ян и У син), общая теория циклов (учение о Пяти трансформациях-Шести Ци) и теория циклов организма (включение-выключение меридианов, открытие-закрытие точек), анатомия человека с позиций китайской медицины (меридиональная схема, типы и характеристики Ци, кровь, семя-Цзин и психосознание Шэнь), инструменты воздействия на точки (включая сырьё для прижигания), принципы и способы воздействия на точки (теория Бу-Се, технические приёмы).
Однако даже знание этих важнейших составных частей ещё не даёт возможности успешно практиковать и получать стабильные результаты, так как существует ещё одна важная особенность китайской чжэньцзю-терапии, которая усложняет её применение европейскими специалистами. Эта особенность заключается в том, что использование конкретных приёмов и операций с иглами приспособлено под китайские синдромы, которые для европейских специалистов являются на сегодняшний день Terra incognita.
Еще в глубокой древности среди китайских врачей существовала специализация, и специалист по чжэньцзю традиционно считался специалистом высшей квалификации. Врач, не являвшийся специалистом по чжэньцзю, мог многого не знать в этой области, но чжэньцзю-терапевт не мог не знать теории всей китайской медицины. В связи с этим следует отметить, что существовала и до сих пор существует определённая последовательность изучения чжэньцзю. Определённый, веками выработанный план изучения чжэньцзю, облегчает усвоение этого практического медицинского метода.
По историческим масштабам в Европе чжэньцзю существует ничтожно короткий отрезок времени. Проникновение этого учения в европейскую медицину по ряду причин до сих пор было стихийным, только за последние одно-два десятилетия стали наблюдаться попытки организовать этот процесс.
На настоящий момент мы не можем говорить о существовании европейской школы чжэньцзю, а значит мы не можем иметь и методологии обучения чжэньцзю-терапевтов. На сегодняшний день широкая подготовка таких специалистов в странах традиционно использующих этот метод невозможна по двум взаимосвязанным причинам: языковый барьер, стоящий перед европейскими медиками, и незнание (!) теоретических основ китайской медицины. Без первого нельзя узнать основы, а без второго невозможно практически освоить чжэньцзю. Лишь разрешив две этих задачи можно говорить о результативном обучении европейских специалистов в странах-традиционных пользователях чжэньцзю. Чтобы разрешить две этих задачи, следует объединить усилия специалистов двух далёких друг от друга направлений - синологов и медиков. К сожалению, именно в нашей стране этого не наблюдается. Написанные работы не публикуются десятилетиями, а медики вынуждены обходиться информацией, переведённой со второго, или даже с третьего языка.
В данной работе будут рассмотрены основные принципы теории Бу-Се и практические приёмы владения иглой, позволяющие добиваться эффекта Бу или Се (добавления или рассеяния Ци-энергии в организме).
За весь период развития традиционной китайской медицины было написано огромное количество работ по чжэньцзю-терапии и в том числе по Бу-Се. Достаточно сказать, что в современном китайском толковом словаре по чжэньцзю приведено боле 250 названий только важнейших трактатов, а кроме того ещё 29 сборников-песен (изложение практического материала в стихотворном варианте для облегчения изучения) посвящённых этим же вопросам. Конечно же, не может быть и речи о том, чтобы перевести и проанализировать хотя бы десятую часть этого огромного собрания канонических источников. Для нас достаточно было бы ознакомиться с несколькими основополагающими трактатами и с современной китайской литературой по этому вопросу. В качестве канонических источников традиционно называют следующие трактаты:
ХУАН-ДИ НЭЙ ЦЗИН (СУВЭНЬ - ЛИНШУ)
("Законы Хуан-ди о внутреннем". Книги "Сувэнь" и "Линшу"). В настоящее время состоит из двух книг - "Сувэнь" и "Линшу". Считается, что обе книги были составлены несколькими разными авторами в период Чуньцю-Чжаньго (722-221 г.г. до н.э.).
ЧЖЭНЬЦЗЮ ЦЗЯ-И ЦЗИН
("Законы [циклов] Цзя-И в чжэньцзю") Cоставлен Хуан Фуми в 256-259 годах. Проблемам Бу-Се посвящены 4, 5 и 6 глава.ХУАН-ДИ БА ШИ И НАНЬ ЦЗИН (сокр. "НАНЬ ЦЗИН")
("Законы Хуан-ди о 81 трудности") Составлен Бянь Цюэ (он же - Цинь Юэжэнь) в период между дина стиями Вэй (220-264 г.г.) и Цзинь (265-420 г.г.). Проблемам Бу-Се посвящены "трудности" с 69 по 81.ЧЖЭНЬЦЗЮ ДА ЧЭН
("Полное собрание [вопросов] чжэньцзю") Составлен в 1601 году Янь Цзичжоу. Это наиболее объёмный источник справочного характера по всем аспектам чжэньцзю. Основная информация по Бу-Се сосредоточена в главе 4.Изо всего также огромного перечня современных работ европейскому исследователю Бу-Се удобнее всего пользоваться справочными и словарными материалами, так как все остальные материалы пишутся по уже названным выше традиционным источникам.
В нашей стране первым начал заниматься исследованием проблемы Бу-Се Владивостокский синолог В. Фадин. Ещё в 1976 году им была написана аналитическая обзорная статья "Теория и практика владения иглой "Бу-Се". Статья написана по материалам трактата "Чжэньцзю дачэн" и, несмотря на небольшой объём, является на сегодняшний день самым серьёзным источником по этой теме на русском языке. К сожалению, до настоящего времени статья не опубликована.
В 1990-1991 году ещё один представитель Владивостокской синологической школы Б. Виногродский-Курносов выполнил практически полный перевод трактата "Чжэньцзю дачэн". Работа заслуживает самой высокой оценки на европейском уровне. К сожалению, она также не опубликована, хотя кое-где и цитируется.
В 1991 у нас в стране вышел перевод трактата "Наньцзин" (русское название "Трудные вопросы классической китайской медицины"), выполненный Д. Дубровиным. Мы воздержимся от его детальной оценки, однако следует сказать, что руководством к практическим действиям она являться не может.
В этом же году появилась обзорная работа А.М. Овечкина "Основы чжэнь-цзю терапии", в которой кратко описаны 6 основных и 2 комплексных метода достижения эффектов Бу-Се, а кроме того очень кратко даны основные технические приёмы владения иглой.
Наконец, в 1992 году вышла книга "Секреты китайской медицины", являющаяся результатом сотрудничества китайского учёного Халмурада Упура и российского медика В. Начатого. В этой работе проблеме Бу-Се посвящено 2 страницы, чего явно недостаточно, если учесть, что в китайской энциклопедии чжэньцзю ("Чжэньцзю да чэн") проблеме Бу-Се посвящено более ста страниц иероглифического (!) текста.
Для написания настоящей статьи в качестве основных использованы следующие работы:
1. Янь Цзичжоу: "Чжэнцзю да чэн цзяо фань". Пекин, 1984. (комментированное переиздание "Большого собрания по чжэнь цзю" c издания 1601 г.)
2. Чжэньцзю сюэ цы дянь" (отв. редактор Ван Сюэтай). Шанхай, 1987. ([Толковый] Словарь по учению чжэньцзю).
3. Шиюн чжэньцзю да цюань" (под редакцией Лю Ханьиня). Пекин, 1988. ("Большое собрание по вопросам практического чжэнь цзю).Работа будет состоять из нескольких частей. В первой части будет рассматриваться значение категорий Бу-Се, области применения Бу-Се и основные первичные принципы Бу-Се.
Для иероглифа Бу Д.А. Дубровин даёт значение "тонизирование", а для иероглифа Се - значение "седатирование".
А.М. Овечкин называет эти методы "стимуляцией" и "седированием". В.С. Фадин в предисловии к своей статье пишет: "В современной литературе эти способы [Бу-Се] известны как "тонизирование-угнетение", или "возбуждение-торможение". Однако прямой перевод этих терминов означает:
Бу - укрепление, помощь;
Се - выпустить, прослабить.
В данной работе мы будем употреблять только термины Бу и Се, под которыми читатель может понимать любые из значений которые мы привели" (6, в рукописи стр.2).
Халмурад Упур в книге "Секреты китайской медицины" называет методы Бу-Се соответственно "возбуждением-торможением".
Приведём более полный перечень значений двух этих иероглифов по четырёхтомному китайско-русскому словарю под редакцией И.М. Ошанина:
БУ -
- латать, штопать,чинить,ремонтировать;
- восполнять, заполнять, дополнять;
- назначать (на должность), заполнять (вакансию)
- поддерживать, помогать, оказывать помощь;
- исправить (ошибки), компенсировать;
- дополнение, дополнительные сведения;
- польза, выгода, материальное благополучие
(5, т.3, стр.219)
СЕ -
- лить, выливать,изливать, исторгать; сливать, давать стечь, спускать;
- наливать, подливать, вливать;
- течь, литься, выливаться, изливаться, вытекать, стекать, разливаться, струиться, нестись потоком;
- слабить, ходить поносом, слабительное;
- терять влагу, лишаться воды, высыхать, опорожняться, очищаться, оскудевать, истощаться;
- жидкий, водянистый, разжиженный;
- бесплодный, истощённый,засохший, солончаковый
(5, т.3, стр.485)
Европейские термины "тонизирование-cедатирование" и "возбуждениение-торможение" подразумевают прежде всего изменения состояния органов или организма в целом. Сами по себе, эти термины самодостаточны для характеристики системы или её частей, они не требуют дополнения. Китайские же термины Бу и Се всегда подразумевают грамматическое дополнение; иначе говоря, термины Бу и Се следует переводить как глаголы, потому что фактически в трактатах всегда говорится о действиях Бу или Се по отношению к различным видам Ци-энергии.
В китайских текстах постоянно встречаются выражения: "ослабить Влажность селезёнки", "устранить Ветер печени", "ликвидировать Холод почек" и т.д. Фактически это означает: сделать Се для Инь селезёнки (одновременно сделать Бу для Ян селезёнки), сделать Се для Ян печени (одновременно Бу для Инь печени), сделать Се для Инь почек (одновременно Бу для Ян почек).
Здесь следует также отметить, что когда говорится "ослабить Влажность селезёнки", то имеется в виду не то, что селезёнка сама страдает от избытка Влажности (слизи), но главным образом то, что основная функция селезёнки в ряду остальных пяти органов-хранилищ, заключающаяся как раз в сохранении Влажности, начинает преобладать над функциями других органов, а значит вносит дисбалланс в равновесие системы. В данном случае избыточность Влажности селезёнки будет угнетать Холод почек, а это означает, что такого рода неуравновешенность холода и тепла для европейского врача будет означать функциональные нарушения почек. При лечении европейский врач будет непосредственно воздействовать на почечную систему, а китайский врач будет делать Се для селезёнки и Бу для почек (причём сначала именно Се).
Из теории традиционной китайской медицины известно о существовании нескольких видов Ци. Что касается человеческого организма, то прежде всего выделяется Ци Изначального Неба (иначе говоря, наследственная Ци-энергия) и Ци Последующего Неба (комплексная Ци, вырабатываемая человеческим организмом в результате потребления пищи, воды и воздуха).
Наследственную Ци человек получает от родителей в момент своего зачатия, а всю остальную жизнь тратит её болеее или менее интенсивно.
Комплексная Ци в свою очередь подразделяется на Питающую Ци [ИН-ЦИ], расположенную внутри организма, и на Охранную Ци [ВЭЙ ЦИ], расположеную по поверхности кожи.
Питающая Ци обеспечивает здоровье человека посредством насыщения всех структурных органов человеческого организма уже переработанными питательными веществами.
Охранная Ци обеспечивает здоровое состояние человеческого организма предотвращая проникновение внутрь организма внешних возбудителей заболеваний.
Кроме того, существует Ци-энергия окружающей среды, которая циклически (по пяти и по шести сезонам года изменяет свои характеристики). Это Ци Ветра, Ци Жары, Ци Влажности, Ци Сухости и Ци Холода. Каждая из этих Ци может являться для человека причиной заболеваний. Этому есть две причины - объективная и субъективная.
Cубъективная причина заключается в том, что человек, не замечающий циклических изменений в среде, будет вести неправильный образ жизни (неправильное питание, неправильный характер деятельности, неправильный образ мыслей), что в конечном счёте непре- менно приведёт к заболеванию.
Объективная причина заключается в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла ЦЗЯ-ЦЗЫ является неблагоприятным для определённых типов человеческого организма (всего насчитывается 25 Инь-Ян типов человеческого организма). Если соответствующий человек не предпримет никаких защитных действий, то заболевание ему гарантировано.
В связи с этим, в китайской медицине Ци окружающей среды, независимо от подразделения на Ци сезонов (этому посвящено отдельно учение о Пяти трансформациях - Шести Ци-энергиях) подразделяется также на ЧЖЭНЬ-ЦИ и СЕ-ЦИ (Се в термине Бу-Се и Се в термине Се-Ци не одно и то же). В европейских переводах эти термины трактуются как Истинная Ци и Ложная Ци. На самом деле этот перевод не совсем точен. Более правильно переводить термин Чжэнь- Ци как Прямая Ци (Правильная, Истинная Ци), а термин Се-Ци - как Искривлённая Ци (Искажённая Ци).
Что такое прямизна-искривлённость Ци ?
Прямизна это цельность потока Ци-энергии, наличие сбаллансированности его составных частей. Искривлённость - это разбалансировка потока Ци, изменение соотношения его составных частей. Цельность потока Ци обеспечивает достижение Ци в пункт назначения. Искривлённость потока Ци способствует разделению составных частей Ци и их самостоятельному взаимодействию с тканями внутренних органов. В результате Ци не доходит, или не полностью доходит до пункта назначения.
Приведём перевод небольшого фрагмента из трактата Ли Шичжэня "Бэньцао ган му":
"Ли Шичжэнь сказал:
Небо создаёт. Земля трансформирует.
В результате рождаются травы и деревья.Когда твёрдое проникает в мягкое, тогда образуются корни и клубни.
Когда мягкое проникает в твёрдое, тогда образуются стебли и стволы.Листья и чашечки относятся к Ян.
Цветы и плоды относятся к Инь.
Поэтому среди трав есть [обладающие качествами] деревьев, среди деревьев есть [обладающие качествами] трав.
Получившие Ци полностью - являются пищей, получившие Ци искривлённое (изогнутое) - являются ядами.Поэтому:
имеется 5 стихий:[Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода],
имеется 5 Ци: [Ветер, Жара, Влажность, Сухость, Холод],
имеется 5 цветов: [синий, красный, жёлтый, белый, чёрный],
имеется 5 вкусов: [кислый,горький,сладкий,острый,солёный],
имеется 5 качеств:[холод,прохлада,горячесть,теплота,норма],
имеется 5 [способов] применения: [поднятие вверх-опускание вниз, всплывание-погружение, стремление к середине].(4, цзюань 12, стр. 80)
Цельность, прямизна, полнота, сбаллансированность Ци не только обеспечивают нормальное прохождение Ци по проводящему каналу, но и обеспечивают уравновешенные качества "получателя" Ци. Искривлённость, искажённость, разбаллансированность Ци не только нарушают прохождение Ци по проводящему каналу, но и обеспечивают неравновесные качества "получателя" Ци.
Выпячивание одних качеств за счёт других - это чрезмерность одного за счёт недостаточности другого. Чрезмерность и недостаточность составных частей цельного - это и есть искривлённость.
Кроме того, что Искривлённая Ци может попасть в организм из окружающей среды, она может также "исказиться" уже внутри организма. Причины этому могут быть самые разные.
Термины Бу и Се взаимодействуют непосредственно с терминами Чжэнь-Ци и Се-Ци. Это означает, что Се делают по отношению к Се-Ци, а Бу - по отношению к Чжэнь-Ци. Если же говорить по-русски, то мы рассеиваем Искривлённую Ци и восполняем Прямую Ци. Или иначе: убавляем от Искривлённой Ци и добавляем к Прямой Ци.
В зависимости от контекста мы можем варьировать перевод этих терминов, но основное их значение именно таково. Ознакомившись ниже с конкретными правилами Бу-Се, читатель сможет убедиться, что собственно активизация Ци, например, производится выполнением конкретных приёмов, набор которых весьма велик. Основная цель при выполнении действий Бу или Се заключается вовсе не в активизации или угнетении Ци, но в выведении из организма Искривлённой Ци и в восполнении Прямой Ци. В пользу этого говорит ещё и тот факт, что в процессе манипуляций иглой врач часто вынужден активизировать именно Искривлённую Ци, для того чтобы вызвать её к кончику иглы, а затем уже выводить из организма.
Попробуем проверить это путём анализа фрагментов из традиционных источников. Здесь и далее прописными буквами даётся перевод основного трактата (Чжэньцзю да чэн), переводы фрагментов из других источников даны строчными буквами.
ХУАН-ДИ: Я СЛЫШАЛ, ЧТО В ПРАВИЛАХ УКАЛЫВАНИЯ ПРИ ЧРЕЗМЕРНОСТИ ПРИМЕНЯЕТСЯ СЕ, А ПРИ НЕДОСТАТОЧНОСТИ - БУ. ЦИ БО: 1. ПРИ ЗАРОЖДЕНИИ КАЖДОЙ ИЗ СТА БОЛЕЗНЕЙ* НАБЛЮДАЕТСЯ ЛИБО ОПУСТОШЕНИЕ, ЛИБО ПЕРЕПОЛНЕНИЕ, ПОЭТОМУ И ВОЗНИКАЕТ [ необходимость] ЛИБО БУ, ЛИБО СЕ. ЕСЛИ ПРИМЕНИТЬ СЕ ПРИ ОПУСТОШЁННОСТИ, ИЛИ БУ ПРИ ПЕРЕПОЛНЕННОСТИ, ТО [психо-сознание] ШЭНЬ** ПОКИНЕТ СВОЮ ОБИТЕЛЬ, ПРИДЁТ ИСКРИВЛЁННОСТЬ, УЙДЁТ ПРЯМИЗНА, ИСТИННОСТЬ НЕ СМОЖЕТ БЫТЬ ПОСТОЯННОЙ. РАЗРУШЕНИЯ [понесённые в резу льтате] ГРУБОГО [непонимания] НАЗЫВАЮТСЯ "НЕБЕСНЫЙ ПРИКАЗ".
ЕСЛИ ПРИ ОПУСТОШЁННОСТИ ПРИМЕНИТЬ БУ, А ПРИ ПЕРЕПОЛНЕННОСТИ ПРИМЕНИТЬ СЕ, ТО ШЭНЬ ВЕРНЁТСЯ В СВОЮ ОБИТЕЛЬ И НАДОЛГО ЗАКУПОРИТ ВХОД. ЭТО НАЗЫВАЕТСЯ БЛАГОТВОРНАЯ РАБОТА.
(1, стр.406)
2. ВСЯКИЙ ИСПОЛЬЗУЮЩИЙ ИГЛЫ ПРИ ОПУСТОШЁННОСТИ НАПОЛНЯЕТ, А ПРИ ПЕРЕПОЛНЕННОСТИ УБАВЛЯЕТ. ЕСЛИ СКАПЛИВАЕТСЯ ЗАСТАРЕЛОЕ ***, ТО УСТРАНЯЕТ ЕГО. ЕСЛИ ИСКРИВЛЁННОСТЬ ПОБЕЖДАЕТ, ТО ОПУСТОШАЕТ ЕЁ.
МЕДЛЕННОЕ ВВЕДЕНИЕ ИГЛЫ И БЫСТРОЕ ВЫВЕДЕНИЕ ВОСПОЛНЯЕТ ПРЯМОЕ - ЭТО БУ-НАПОЛНЕНИЕ.
БЫСТРОЕ ВВЕДЕНИЕ И МЕДЛЕННОЕ ВЫВЕДЕНИЕ РАЗРУШАЕТ ИСКРИВЛЁННОЕ - ЭТО СЕ-ОПУСТОШЕНИЕ.
ГОВОРИТСЯ: ПЕРЕПОЛНЕННОСТЬ-ОПУСТОШЁННОСТЬ - ТО ИХ НЕТ, ТО ОНИ ЕСТЬ. ВНИМАТЕЛЬНО НАБЛЮДАЙ КАК ДО [укола] И КАК ПОСЛЕ [укола]; ИЛИ РАЗРУШИЛОСЬ, ИЛИ [продолжает] СУЩЕ СТВОВАТЬ.
ОПУСТОШЁННОСТЬ-ПЕРЕПОЛНЕННОСТЬ - ОНИ ТО ПРИХОДЯТ, ТО УХОДЯТ. ЛУЧШИЙ [способ регуляции] ОПУСТОШЁННОСТИ-ПЕРЕ ПОЛНЕННОСТИ - ЭТО [применение] ДЕВЯТИ [форм] ИГЛ ****.
ВО ВРЕМЯ ПРИМЕНЕНИЯ БУ-СЕ ЭТОГО ЖЕ ДОБИВАЕШЬСЯ [манипуляциями] ИГЛОЙ.(1, стр. 407)
ПРИМЕЧАНИЯ * СТО БОЛЕЗНЕЙ - постоянно употребляющееся в традиционных источниках название всех существующих болезней. У Ли Шичжэня в трактате "Бэньцао ган му" есть целая глава, называемая "Теория ста болезней".
** ШЭНЬ - одна из специфических категорий китайской медицины и китайской философии. В контексте, в зависимости от ситуации можно пере водить по разному. В китайской диагностике по глазам это будет "одухотворённость", в философских трактатах обычно имеет значение "сознание", в китайских системах психического тренинга это уже безусловно психическая категория. Называя здесь категорию Шэнь психо-сознанием, мы не даём ей чёткого определения, а только определяем её сферы проявления.
*** СКАПЛИВАНИЕ ЗАСТАРЕЛОГО - здесь имеется в виду, что в результате искривлённости Ци в сосудах могут возникать заторы (тромбы), задерживающих кровь и Ци. Существование такой "запруды" через некоторое время прев ращает скопившуюся кровь и Ци в дополнительный материал для закупорки сосуда. Здесь имеется в виду, что при такой ситуации сначала необходимо удалить материал закупоривший сосуд и лишь после этого приступать к Се и Бу.
**** ДЕВЯТЬ ИГЛ - имеются в виду 9 канонических форм игл известные и сейчас, но уже не употребляющиеся настолько широко, как в Верхней древности. Автор этого древнейшего трактата уже в то время сожалеет об этом, как об утерянной возможности.
Первый фрагмент перевода безусловно свидетельствует в пользу того, что категории Бу и Се понимались древними медиками Китая как изменение количественного соотношения Искажённой Ци и Истинной Ци в организме. Собственно активация (тонизирование) и
угнетение (седатирование) являются уже результатом определённых действий связанных с изменением количественного соотношения Искривлённой и Прямой Ци.Уже в вопросе Хуан-ди звучит ответ на основной вопрос о сути явления Бу-Се. Сопоставление двух пар противопоставлений (чрезмерность- недостаточность и переполненность-опустошённость) свидетельствует о том, что как переполненность (чрезмерность), так и опустошённость (недостаточность) являют собой искажение целостного. Делание Бу или Се способно ликвидировать это состояние искажения целостности, неправильный же выбор (делать Бу, или же делать Се), наоборот, может усугубить патологию.
Традиционная китайская диагностика учит, что всё существующее многообразие патологических состояний человеческого организма разделяется на две больших группы синдромов:
1. Cиндромы Инь-синдромы Ян
2. Cиндромы опустошённости-синдромы переполненности
Сочетание двух этих групп синдромов даёт уже четыре типа синдромов:
1. Переполненность Инь 3. Опустошённость Ян 2. Опустошённость Инь 4. Переполненность Ян При этом четыре эти типа синдромов в конечном счёте всё равно сводятся к двум ситуациям, потому что согласно основным законам Инь-Ян, при переполнении Инь непременно происходит одновременное опустошение Ян, при переполнении Ян обязательно наблюдается одновременное опустошение Инь ( второй закон Инь-Ян гласит: "Ян рассеивается - Инь концентрируется, Инь рассеивается - Ян концентрируется").
Именно по этой причине, несмотря на огромное количество синдромов, китайский врач при выборе путей урегулирования (лечения) организма больного имеет всего четыре варианта:
1) либо он восполняет Ян (одновременно рассеивая Инь);
2) либо он рассеивает Инь (одновременно восполняя Ян);3) либо он рассеивает Ян (одновременно восполняя Инь);
4) либо он восполняет Инь (одновременно рассеивая Ян)
Отсюда можно сделать вывод, что применение действия Се всегда обусловлено необходимостью вывести из организма излишек Ян или излишек Инь; применение действия Бу всегда вызвано необходимостью восполнить недостаточные Инь или Ян. Излишек того или иного с одной стороны вызывает синхронно возникающую недостаточность противоположного, а с другой стороны нарушение соотношения приводит к искажению характеристик Ци-энергии организма в целом.В изменении гармоничного соотношения Инь-Ян и заключается причина искривления цельной Ци.
Искажение характеристик Ци может возникать как в отдельных органах, так и на отдельных участках меридианов и каналов. Это означает, что при своевременном обнаружении места искажения Ци, можно относительно легко добиться её локального выведения.
Добившись с помощью приёмов Бу и Се необходимого количественного соотношения Инь-Ян, мы одновременно решаем и задачу качественных характеристик Ци-энергии организма (то есть устраняем искривлённость Ци и восстанавливаем прямизну-целостность Ци).
Две основные закономерности выполнения Бу и Се связаны со скоростью ввода-вывода иглы и с направлением ввода-вывода иглы. Подробно на эту тему мы будем говорить в этой же главе, но ниже. Здесь мы рассмотрим этот вопрос именно с позиций оценки значения двух этих категорий, исходя из технических особенностей их выполнения.
Говорится, что медленный ввод и быстрый вывод иглы способствует Бу-восполнению Прямой Ци, а быстрый ввод и медленный вывод способствует Се-убавлению Искривлённой Ци. Почему это так ? Почему не наоборот ?
Из традиционной китайской философии известно, что любая ситуация может быть описана с помощью Инь-Ян. Быстрое, резкое, активное действие - это Ян. Медленное, плавное, пассивное действие - это Инь.
Значит, быстрый ввод или вывод иглы означает либо быстрый ввод Ян (+Ян), либо быстрый вывод Ян (-Ян). Медленный ввод или вывод иглы означает либо медленный ввод Инь (+Инь), либо медленный вывод Инь (-Инь).
В результате получается следующая картина:
ввод иглы - БУ вывод иглы - СЕ результат медленный (добавление Инь) быстрый
(убавление Ян)Бу-восполнение Истинной Ци быстрый (добавление Ян) медленный
(убавление Инь)Се-рассеяние Искажённой Ци Иначе говоря, как Бу, так и Се одновременно включают в себя и добавление, и убавление. Бу - это прежде всего добавление Инь с одновременным убавлением Ян. Се - это прежде всего убавление Инь с одновременным добавлением Ян.
В равновесной системе уменьшение количественного значения одного члена может происходить только за счёт увеличения количественного значения другого члена, так как изменение их сооотношения не изменяет общего количественного значения равновесной системы в целом. Это значит, что в такой системе, какой по представлениям китайской медицины является человек, первичной причиной патологии всегда является тот член системы, который начинает увеличивать своё количественное значение.
II. Области применения Бу-Се в китайской медицине
В Для того, чтобы чётко представлять значение метода Бу-Се в чжэньцзю-терапии, следует знать все области применения этого метода в китайской медицине. Метод Бу-Се применяется не только в чжэньцзю, но и практически во всех остальных разделах традиционной китайской медицины: в фармацевтике (учение "бэньцао"), в учении "ян шэн" ("воспитание тела"), в различных аспектах тренинга цигун, в массажах. О роли применения Бу-Се в китайской фармацевтике можно су- дить по следующим фрагментам перевода из знаменитого трактата "Бэнь цао ган му", написанного Ли Шичжэнем.
"Учёные древности начинали с разделения сущностей.
Сущности имеют форму и внутреннюю структуру, Ци и вкусы.
Всё это слито в них воедино.
Не сможешь разделить [сущности] - не сможешь узнать [свойства].По форме сущности бывают:
отдельными или сгруппированными (вар.: простыми и сложными),
ползучими [растущими по горизонтали] и ветвящимися вверх [растущими по вертикали],
полыми и заполненными.По внутренним качествам выделяются:
травы и деревья, металлы и камни,
птицы и звери, панцирные и раковинные.По характеристикам Ци (т.е. по воздействию) сущности бывают:
поднимающими вверх и опускающими вниз,
Бу-восполняющими и Се-рассеивающими,
Холодными и Горячими.По вкусу сущности бывают:
кислыми, горькими, сладкими, острыми и солёными".( 4, т.1, cтр. 1 )
"120 видов-средств управления Центром являются Министрами-Чэнь.
Они - хозяева питания качеств, обусловленных потребностями Человека.Среди них есть как ядовитые, так и не ядовитые. Их приём требует дозирования.
Пытающийся предотвратить развитие болезни,
восполнить опустошённость, руководствуется законом Центра."трактат "Шэнь-нун бэньцао цзин мин ле" ( 4, т.1, цзюань 1, cтр.29)
"Ли Дай сказал:"Применение любого лекарственного вещества
обусловлено наличием в них Ци-хозяев и вкусов-хозяев.
Во вкусах проявляется [принцип] Бу-Се, Ци меняются по мере смены сезонов года".( там же, стр.30 )
Приведённые фрагменты убедительно свидетельствуют о том, что парная категория Бу-Се имеет гораздо более широкое значение, чем просто один из методов регуляции организма иглами и прижиганием. Фактически, можно считать, что Бу-Се - это глобальный принцип управления человеческим организмом на любом его уровне существования.
Китайские традиционные источники указывают на то, что до появлении медицины Хуан-ди существовали другие способы управления человеческим организмом. Непосредственно медицине Хуан-ди предшествовала, согласно традиции, медицина Шэнь-нуна (он же - -Янь-ди, владыка Юга, в отличие от Хуан-ди - владыки Центра). В свою очередь, медицине Шэнь-нуна предшествовала медицина Фу Си, суть которой заключалась в психофизическом воздействии на человеческий организм посредством символа (иероглифа), изображавшегося на больной части тела. Можно не доверять такому историческому делению (оно мифологично), но для нас здесь важен сам факт выделения трёх принципов управления человеческим организмом. До нас дошли документальные свидетельства использования принципа Бу-Се в медицине Шэнь-нуна и в медицине Хуан-ди. О медицине Фу Си сведений практически не сохранилось, хотя сама схема развития китайской медицины, её философская и методологическая базы свидетельствуют в пользу того, что принцип Бу-Се должен был проявляться и в медицине Фу Си. Приведём полный перевод интересующего нас фрагмента из "Шэнь-нун бэньцао цзин" ("Законы Шэнь-нуна о бэньцао"):
"120 видов-средств управления Верха являются Государями-Цзюнь.
Они - хозяева питания судьбы посредством потребностей Неба.
Ядов не имеют.
Большие дозы и долговременный приём не вредят человеку.Стремящийся сделать тело лёгким,
желающий, чтобы кровь и Ци не старели,
желающий продлить годы жизни руководствуется законом Верха.120 видов-средств управления Центром являются министрами-Чэнь.
Они - хозяева питания качеств, обусловленных потребностями Человека.Среди них есть как ядовитые, так и не ядовитые.
Их приём требует дозирования.Пытающийся предотвратить развитие болезни,
восполнить опустошённость, руководствуется законом Центра.125 видов-средств управления Низом являются Чиновниками-Цзо и Посланниками-Ши.
Они - хозяева управления болезнями посредством необходимости Земли.Они сильно ядовиты, их нельзя употреблять в течении долгого времени.
Стремящийся вывести из организма Жар или Холод,
стремящийся ликвидировать искривлённость Ци,
разрушить вредоносные скопления и преодолеть недуг, руководствуется законом Низа."( там же, стр.29 )
Из приведённого фрагмента видно, что все лекарственные вещества медицина Шэнь-нуна подразделяет на три категории, каждая из которых способна управлять состоянием человеческого организма через соответствующий центр организма. Три уровня управления человеческим организмом соотносятся с существующим в китайской медицине и в настоящее время гипотетическим органом "три обогревателя". Гипотетичность этого органа заключается в том, что как материальный орган он отсутствует (да и никогда ни в каких трактатах он не изображался в виде материально существуюшей формы). В то же время, функции, приписываемые этому гипотетическому органу, в организме присутствуют. Можно предположить, что появление в организме этих функций обусловлено взаимодействием процессов, происходящих в организме на трёх различных уровнях, их коррекцией, происходящей в результате перехода с одного уровня на другой. Это, кстати, вполне соотносится с представлениями современной физики.
Существование трёх центров человеческого организма и существование трёх категорий лекарственных веществ объясняет и наличие трёх уровней управления человеческим организмом. Выражаясь современным языком, эту схему можно изложить в следующем виде:
ВЕРХ - ГОСУДАРЬ ПСИХОСОЗНАТЕЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ УПРАВЛЕНИЯ Включает различного рода психовоздействия (самовоздействия или внешние воздействия). В общем плане это: ритмотерапия, симметриотерапия и цветотерапия. Сюда относятся: аутотренинг, экстрасенсорика, раджа-йога, веровательные практики, практики ян шэн (питание тела), отдельные аспекты цигун и тому подобное.
ЦЕНТР - МИНИСТР ФИЗИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ УПРАВЛЕНИЯ Включает все внешние воздействия на человеческий организм и характер деятельности (расположение и движение в пространстве) самого человеческого организма. В общем плане это: воздействие теплом-холодом, сухостью -влажностью, разреженностью-насыщенностью, резкостью-плавно стью и т.д. Сюда можно отнести: грязевые и прочие ванны, различные виды душа, парные бани, все виды массажа, все виды воздействия медицинскими приборами, хирургию, чжэньцзю-терапию, гимнастики, боевые искусства и тому подобное.
НИЗ - ЧИНОВНИКИ ХИМИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ УПРАВЛЕНИЯ Включает в себя потребление продуктов среды, их переработку и образование комплексной Ци-энергии и, наконец, выбрасывание в среду отходов процесса. В общем плане это: потребление пищевых продуктов (к каковым принципиально относятся и все лекарственные вещества),воды и кислорода, содержащегося во вдыхаемом воздухе, пищеварительный процесс и питание организма переработанными компонентами, выбрасывание в среду отходов пищеварительного процесса. Сюда можно отнести: фармацевтику, диетологию, санитарию и гигиену, дыхательные гимнастики, запахотерапию. Каждое из средств и способов управления, оказывая влияние на организм на своём уровне, одновременно приводит к гармонизации всего организма (разница лишь в степени и в длительности воздействия).
Принцип трёх уровней управления нашёл отражение и в практике Бу-Се. В теории укалывания имеется так называемое "правило трёх зон укалывания" (иначе называется "Три Совершенства", "Три Таланта"). По этому правилу игла имеет три уровня погружения в зависимости от глубины проникновения болезни: поверхностный (Верх), средний (Центр) и глубинный (Низ). Верху соответствует зона Неба (кожа и непосредственно подкожный слой), Центру соответствует зона Человека (мышечные ткани) и Низу соответствует зона Земли (пространство между сухожилиями и костной тканью).
В трактате "Золотые иглы" говорится:
"Приступая к укалыванию, сначала вводишь иглу в кожный слой - это называется "Совершенство Неба".
Сделал небольшую остановку и продвигай иглу в зону мышечных тканей - это называется "Совершенство Человека"
.Опять сделал небольшую остановку и вновь продвигай иглу в пространство между сухожилиями и костями- это называется "Совер шенство Земли", и это - максимально возможная глубина погружения иглы."
( цит. по 2, стр. 26 )
Правило "трёх зон укалывания"
ВЕРХ зона Неба ЦЕНТР зона Человека НИЗ зона Земли В зависимости от характера синдрома, врач проникает иглой в необходимую зону и производит там необходимые действия иглой.
Добившись необходимого эффекта на этом уровне, он одновременно добивается регуляции Ци на всех трёх уровнях.
Сделаем некоторые выводы:
1. В современных китайских источниках категория Бу трактуется как добавление Прямой Ци, а категория Се - как убавление (вы ведение, рассеяние) Искривлённой Ци. Это касается как непо средственно теории чжэньцзю, так и теорий ян шэн и бэньцао.
2. В то же время традиционные источники свидетельствуют о том, что Ци-энергия организма состоит из Инь-Ци и Ян-Ци. Искривление (искажение качественных характеристик) Ци организма про исходит за счёт нарушения правильного количественного соотношения Ян-Ци и Инь-Ци.
3. Таким образом, при увеличенном количестве Ян-Ци (соединение синдрома Жара и синдрома переполненности) и настолько же уме ньшенном количестве Инь-Ци (синдром опустошённости Инь) необ ходимо применить метод Се-убавления Ян-Ци и затем метод Бу -добавления Инь-Ци. При увеличенном количестве Инь-Ци (соединение синдрома Холода и синдрома переполненности) и настолько же уменьшенном количестве Ян-Ци (синдром опустошённости Ян) необходимо применить метод Се-убавления Инь-Ци, а затем метод Бу-добавления Ян-Ци.
4. Дисбалланс Инь-Ян в организме даёт основание переводить термин "Се Ци" как Искривлённая (Искажённая) Ци. Равновесие Инь-Ян в организме даёт основание переводить тер мин "Чжэнь Ци" как Прямая Ци. Cледует отметить, что вариант "Правильная Ци" не является адекватным из-за того, что русское слово "правильный" происходит от слова "правый". Учитывая важность понятий правого и левого в китайской медицине, следует избегать такого варианта перевода.
5. На основании всей приведённой информации, принцип Бу-Се можно понимать как глобальный принцип управления равновесными структурами подходящий в том числе и для человеческого организма (буквально: управлять везде, где есть Инь-Ян).
III. Основные способы получения эффектов Бу и Се в чжэньцзю
Как уже говорилось, управление организменными процессами с помощью принципов Бу-Се применялось практически во всех областях китайской медицины. Различие заключалось лишь в конкретных способах достижения необходимых эффектов.
Так, в китайской фармацевтике, применение любого из лекарственных веществ могло давать либо эффект Бу, либо эффект Се. В чжэньцзю положение дел обстоит иначе. Иглой можно добиться как эффекта Бу, так и эффекта Се. В этом и преимущество и недостаток Бу-Се в чжэньцзю. Преимущество заключается в том, что здесь не требуется большого количества исходных материалов. Набор игл, знание законов и искуссные руки - вот всё, что требуется чжэньцзю-терапевту. Недостаток заключается в том, что сам метод чжэньцзю может предоставлять большую опасность для пациента. Неправильно выбранная последовательность действий, или даже просто неправильный выбор метода (Бу или Се) может очень значительно усугубить протекание болезни, или даже привести к смерти пациента.
В приведённых выше фрагментах переводов из "Чжэньцзю да чэн" уже приводились некоторые способы получения эффектов Бу-Се. В частности упоминалось, что автор или переписчик дошедшего до нас варианта "Хуан-ди нэй цзин - Су вэнь" сетует на то, что наилучший способ достижения регуляции опустошённости-переполненности организма с помощью 9 форм игл перестал уже быть рабочим способом. Уже со времён известного сейчас варианта этого трактата применяется способ регуляции с помощью манипуляций иглой. На сегодняшний день метод Бу-Се с помощью определённых действий производимых иглой является практически доступным, хотя и непростым в исполнениии. Чтобы безукоризненно владеть этим методом, европейскому иглотерапевту необходимо не только овладеть практическим навыками исполнения множества соответствующих приёмов, но и уяснить природу воздействия иглой на активные точки в современных терминах.
В современной китайской чжэньцзю-терапии выделяется 7 простых методов достижения эффектов Бу-Се и 9 комплексных методов. Такое разделение возникло исторически, в ходе развития клиннической практики Бу-Се. Кроме того, в чжэньцзю-терапии выделяются 8 различных школ Бу-Се, которые также можно рассматривать как комплексные методы достижения эффектов Бу-Се.
В данной главе мы рассмотрим лишь 7 основных методов достижения эффектов Бу-Се.
1. Метод Бу-Се приподнятием-погружением иглы
Продолжение следует...
|
|
||
|
|
||
|
|
Авторские права: Пасканов
С.В.
|
|
||||||||||
|
|
||||||||||
|
|
|
|
||
|
| ||
|
|
ICQ: 
Оглавление